Comunità in cammino come presenza contemplativa
PRESENZA CONTEMPLATIVA IN UN’EPOCA DI COMPLESSITÀ
Comunità trasformative:
Presenza contemplativa in un’epoca di complessità
Quando riflettiamo sulla presenza contemplativa, tendiamo a concentrarci sulle relazioni interpersonali piuttosto che su quelle comunitarie. Questo articolo esplora il potere della Comunità Trasformativa, come strumento di pace e di riconciliazione, quando incarna la presenza contemplativa in una prospettiva collettiva. L’essenza stessa della Comunità Trasformativa nel mondo ha origine nell’acronimo “HOLD”, ospitalità, unità, amore e diversità (hospitality, oneness, love, and diversity).
Queste quattro virtù, quando sono collegate, forniscono uno spazio sicuro per il dibattito pubblico e l’azione collettiva. L’intreccio di questi valori fondamentali crea un’energia pulsante che permea la presenza della Comunità Trasformativa nella società e attraverso questo livello di connessione può partecipare con gli altri, per il bene comune, alla risoluzione dei problemi come l’ambiente o il razzismo.
Il cuore delle società sane sta nella loro capacità di vivere a partire da una dimensione contemplativa. Il cuore della vita comunitaria si basa sulla condivisione della ricchezza e della bellezza del cammino di ciascuno. Ogni momento della giornata, sia che il gruppo si senta forte o in difficoltà, lo chiama a riflettere e ad impegnarsi nell’esperienza di Dio. Il divino ci invita sempre ad entrare in uno stato di presenza meditativa. Questo atteggiamento alimenta la qualità del modo individuale e comunitario di cercare il bene comune. È una prospettiva spirituale che può portare la luce nelle tenebre.
Quando uno dei nostri fratelli o sorelle soffre, soffriamo tutti. Le notizie quotidiane ci raccontano storie di persone disperate che viaggiano per migliaia di chilometri per trovare una vita migliore in un paese straniero. Le persone nel Midwest colpite dalle inondazioni della primavera del 2019 sono state costrette a lasciare le loro case e spesso hanno dovuto cercare un nuovo lavoro. La pratica della presenza ci fa riconoscere sia le esigenze di chi ci circonda sia quelle di chi è più lontano. Siamo chiamati a riconoscere che facciamo tutti parte di un mondo più grande. Quanto più ampie sono le associazioni del gruppo, tanto più numerosi sono gli incontri con esperienze sentite e tangibili di compassione ed empatia. Questo approfondisce i loro legami attraverso la presenza contemplativa sia con gli altri che con il divino.
Le comunità trasformative che abbracciano l’ospitalità, l’unità, la diversità e l’amore aprono le porte all’essere profetici. Nel suo libro “The Time Has Come: A Call to Extraordinary Courage”(“Il tempo è arrivato: un appello al coraggio straordinario”) Joan Chittister sottolinea che due cose sono relativamente chiare sul processo di profezia. Cita: “Come ha scritto Jean de La Fontaine, la pazienza e il tempo fanno più della forza e della passione”[1] Le comunità che insieme confidano nel dispiegarsi del tempo maturano nella loro capacità di essere profetiche. La loro esistenza profetica si fonda sulla predicazione e sul modello dell'”unicità” di tutto il creato: umanità, natura e materia. Il loro pellegrinaggio diventa un canale spirituale sacro e santo per affermare l’amore di Dio interconnesso con la vita. Albert Nolan, nel suo libro “Gesù oggi: una spiritualità di libertà radicale”, condivide questo messaggio. In Africa, egli dice: “Una persona diventa una persona attraverso altre persone. In altre parole, la sua identità dipende dalla sua famiglia, dagli amici e dalla comunità che si relaziona con lei e con la quale lei si relaziona “[2]. Questa affermazione diventa tangibile per il gruppo attraverso relazioni coinvolgenti a partire da una presenza contemplativa.
Se ci immaginiamo di avere in mano un bambino, un fiore o un’opera d’arte, potremmo provare un senso di ammirazione e di rispetto. Il nostro spirito viene rapito dalla bellezza e dalla fragilità della persona o della cosa creata.
Quando teniamo qualcosa tra le mani o nel cuore, il processo creativo di Dio illumina il nostro spirito. Quando una Comunità Trasformativa opera da questa dimensione riflessiva, incarna una disposizione reverenziale per tutti.
Le comunità trasformative riconoscono che vivere a questo livello di presenza contemplativa richiede una profonda e matura spiritualità collettiva. Ci sono sia momenti di armonia che di profonda sofferenza nell’essere presenti alle sfide del mondo. La profondità del legame tra i membri e il loro comune servizio ministeriale li apre al potere dell’amore e della sofferenza. Per questi gruppi, ciò avviene abbracciando e trasformando i pregiudizi di vecchia data verso coloro che appartengono o sono esclusi dalla loro comunità. Attraverso la pratica delle quattro qualità ospitalità, unità, amore e diversità matura la loro la loro capacità di diventare strumenti di pace e di speranza per la società.
Queste quattro qualità sono essenziali se vogliamo impegnarci in un mondo complesso ed esigente. Le comunità trasformative riconoscono attraverso le loro esperienze che la società sta facendo emergere una serie di emozioni, problematiche di identità e un cambiamento di paradigma. In questo modo, questi valori diventano una presenza dinamica e penetrante per coloro che sono feriti e portano ancora le cicatrici della discriminazione o della perdita di identità. L’integrazione di queste qualità crea una profondità spirituale che dà il coraggio di correre il rischio di cercare il bene comune.
La presenza contemplativa è imperativa in questo momento storico di trasformazione. Ogni istituzione, quadro mentale e credenza spirituale è in fase di ridefinizione. Molte persone sentono che nulla è stabile o permanente. Questa instabilità spesso fa sì che le comunità si sentano sole e isolate piuttosto che collegate. La presenza contemplativa comunitaria promuove la verità espressa da Harriet Tubman: “Ogni grande sogno inizia con un sognatore. Ricordate sempre: avete dentro di voi la forza, la pazienza e la passione di raggiungere le stelle per cambiare il mondo”.[3] La presenza contemplativa comunitaria, insieme alle virtù “HOLD”, permettono alle Comunità Trasformative di essere ricettive al sogno che hanno sia per se stesse che l’intera società.
Le comunità trasformative per loro natura sono chiamate ad essere una testimonianza profetica del Vangelo. Man mano che maturano nella loro capacità di offrire calda ospitalità, unità, amore e diversità, diventano strumenti di pace, guaritori e riconciliatori per una cultura ansiosa. Nel Vangelo di Luca si legge: “Lo spirito del Signore è su di me perché mi ha consacrato con l’unzione a predicare il Vangelo ai poveri. Mi ha mandato per proclamare la liberazione ai prigionieri e il recupero della vista ai ciechi, per liberare gli oppressi”.[4] Quando la comunità incarna l’ospitalità, l’unità, l’amore e la diversità, apre la porta a camminare con gli altri in un’epoca alla ricerca di un’autentica trasformazione. Queste qualità “HOLD” ispirano ottimismo in un momento in cui molti si sentono disorientati in un mondo effimero.
Ospitalità
L’ospitalità al centro dell’organizzazione è l’accoglienza, un invito ad accogliere gli altri con rispetto e dignità. Così come Gesù ha lasciato un modello lavando i piedi degli apostoli, noi siamo chiamati a creare uno spazio aperto per far sì che le persone possano esplorare il loro cammino di vita.
Un ambiente ospitale è un luogo dove i membri della comunità possono scoprire i loro doni e i loro difetti senza essere ridicolizzati, giudicati o messi in disparte. Questa ospitalità favorisce il dialogo rispettoso. Ad esempio, anche di fronte a una veemente opposizione, l’ospitalità permette alla Comunità Trasformativa di plasmare uno spazio di trasformazione. L’atteggiamento ospitale crea un’atmosfera che permette ai diversi fili dell’emozione intensa e della conversazione appassionata di muoversi verso la chiarezza e la direzione condivisa.
Affinché la comunità sia ospitale, è necessario rompere i presupposti, le speranze emotive e le paure, sostenendo al contempo una presenza contemplativa. Questo è necessario perché ci saranno dichiarazioni che scateneranno la rabbia di un individuo o di un gruppo e forse riporteranno indietro le ferite del passato. Questo significherà, come dice Luca, “Togliti la trave dall’occhio, poi vedrai chiaramente”[5] Questo passaggio esprime lo scopo rigenerativo della Comunità Trasformativa. Spesso un gruppo desidera essere profetico e trasformare il mondo, ma i membri inciampano a causa dei loro schemi mentali logori, apostolati, strutture e sicurezza. Così, un ambiente ospitale che cerca l’unità e l’accettazione della diversità apre la porta all’approfondimento dell’amore tra i membri per diventare un testimone trasformativo del mondo.
Unità
Entrando nel mistero di Dio, siamo chiamati ad abbracciare l’unità, un processo spesso complesso e creativo. Le nostre vite sono vissute nella tensione del mondo emergente. L’ Apocalisse 21,5 – 6 dichiara: “Faccio nuova ogni creazione… “[6] Questa affermazione parla alla realtà dello svolgimento del mistero di Dio. Le comunità trasformatrici riconoscono che l’unità di cui hanno sete si trova in scoperte miracolose nella natura, nell’uomo e nel mondo materiale. Sperimentiamo l’unicità entrando in un mondo che è continuamente ringiovanito ad ogni livello. La pratica spirituale dell’unità richiede una continua e onesta revisione degliattaccamenti collettivi, dei costrutti mentali e dei pregiudizi che bloccano la capacità di un gruppo di essere presente agli altri.
È un riconoscimento del fatto che la trasparenza è un processo di approfondimento della propria fede; la speranza in un’epoca di disperazione e di amore senza confini. Questo crea una metamorfosi.
In questa fase di metamorfosi, la Comunità Trasformativa deve guardarsi dalla tendenza a cadere nella trappola di coltivare un ego onnisciente e un tribalismo. Quando i membri diventano consapevoli della loro separazione, del bisogno di guarigione e trasformazione, diventano guaritori feriti che irradiano e diventano fari di luce nella società. David Bohm, il fisico quantistico, descrive l’universo come ordine implicito e ordine esplicito. “L’ordine implicito è il vuoto creativo, la totalità ininterrotta dell’universo, che è invisibile perché non è disponibile ai nostri sensi. L’ordine esplicito è la molteplicità della diversità delle cose e degli eventi che nascono dall’ordine implicito e si presentano come prove empiriche”.[7]
Per la comunità trasformativa, ogni incontro è al tempo stesso un’esperienza del conosciuto e dell’ignoto. La comunità presente all’adesso è in grado di sperimentare il mistero del processo creativo in molti momenti. Che i membri siano soli o insieme, immersi nella bellezza della natura o nel dolore o nella gioia di camminare con chi è ai margini, questo li porta a un senso di meraviglia al di là della loro portata. Per una comunità in trasformazione questo è il cammino spirituale verso l’integrità.
Amore
L’amore condiviso o agape è un dono immenso, sconfinato, che crea una profonda capacità di essere collettivamente presenti dal profondo del cuore. In contrasto con l’amore romanzato rappresentato nei film o nei libri, questo amore spezza il cuore aprendolo per includere tutto, nel mistero della vita, così come “la comunità dei credenti era un solo cuore e una sola mente. Nessuno di loro ha mai rivendicato nulla come suo anzi, tutto era tenuto in comune”.[8]
La Comunità Trasformativa dimostra il dono dell’amore attraverso il suo appassionato impegno per il bene comune. Questa passione assume spesso la forma di un profondo desiderio di giustizia e di preoccupazione per chi vive ai margini della società e per chi subisce discriminazioni. Dorothy Day, un’attivista sociale cattolica che ha usato l’azione non violenta per servire i poveri e i senzatetto, ha detto che la sfida più grande è “come realizzare una rivoluzione del cuore”.[9] Non è un percorso facile anzi, richiede una profonda esperienza spirituale per ricevere in dono coloro che sono chiamati indegni di stare alla tavola di qualcuno Disse Hans Rosling: “Se vivi vicino all’incrocio o se vivi vicino a un fiume, starai bene. Ma se vivi ai margini” – e qui ha usato la sua penna per segnare i quattro angoli della pagina – “il mondo ti dimenticherà”.[10] La Comunità Trasformativa ha il coraggio di garantire a chi è ai margini di sperimentare l’amore che trasuda appassionatamente dal vivere il Vangelo.
La spiritualità profetica non contrappone, da una prospettiva diversa, un lato di una questione ad un altro. Al contrario, come afferma suor Joan Chittister, “gli spiriti profetici vengono a comunicare al mondo ciò che accadrà se, come popolo, continuiamo nella direzione in cui andiamo”.[11] Le Comunità trasformative incarnano questo amore trasformativo in ogni azione, sempre alla ricerca del bene comune.
Diversità
Nel Rinascimento la diversità era un dono prezioso. Ai singoli e ai gruppi che incarnavano questo carisma è stato dato il titolo di “Popolo del Rinascimento”. Gli uomini e le donne di questo periodo storico erano tenuti in grande considerazione per il loro impegno ad esplorare una varietà di interessi e discipline. Oggi la diversità è vista in modo sfavorevole. In realtà, essere aperti alla diversità è un vantaggio spirituale per vedere le meraviglie di Dio nella pienezza della vita. Brian Swimme parla dell’universo come di un desiderio di “diversità e complessità….. Egli vede l’universo come creativo, premuroso, nutriente e mai soddisfatto…Dio è Colui che diversifica, crea e dà energia”.[12] Vivere la diversità è un profondo invito alla crescita. Questo dono apre la porta alla vera trasformazione.
Abbracciare la diversità significa incontrare una cultura diversa, nuove idee o un nuovo orizzonte. È un’avventura che spinge il gruppo ad esplorare lo splendore del mondo. Gesù nel Vangelo incarna la diversità, sia personalmente che con i suoi apostoli e discepoli. Egli invitava e chiamava continuamente tutti coloro che incontrava a staccarsi dal conosciuto e ad entrare nel mistero dell’ignoto.
Abbracciare la diversità approfondirà la capacità del gruppo di essere vulnerabile e ricettivo alla saggezza in diverse opinioni. Questa ricettività richiede l’esplorazione di uno scopo comune, le speranze e i sogni sia all’interno che all’esterno del loro più ampio ecosistema. Lo sviluppo di uno scopo comune non sarà facile, ma richiede un livello di discernimento e di riflessione rigenerativa che tenga in tensione sia la comunità che il mondo esterno. I membri dovranno esplorare le varie idee che emergono per vedere i benefici, le sfide e i rischi che si presentano quando scelgono la chiamata di Dio. A volte sarà necessario sospendere il dialogo, se dovesse diventare così intenso e doloroso da richiedere un tempo più lungo per andare avanti. Altre volte, invece, le idee diverse si uniranno con facilità. Spesso sembrerà che i rigori della presenza contemplativa possano essere messi alla prova al di là delle capacità del gruppo quando ci si impegna su due fronti sia all’interno che all’esterno del gruppo. Per questo motivo può essere utile creare uno spazio che permetta al gruppo di riunirsi spesso con nuove intuizioni e prospettive.
Affinché le comunità trasformative siano continuamente rigenerative, devono entrare sia nel mistero dei loro doni che nel conflitto intrinseco delle diverse visioni. Ci sarà una serie di comprensioni e sentimenti sulla realtà attuale. Questa diversità porterà alcuni membri a sostenere il mantenimento del corso, o a fare piccoli cambiamenti, mentre altri avranno suggerimenti radicali. Per capire i passi successivi, i membri dovranno entrare nel conflitto, nelle emozioni e nelle aspirazioni per cercare un futuro condiviso. I membri della comunità si impegnano ad avere mani e cuore aperti anche quando vogliono tenere fede alle proprie opinioni e percezioni.
Charles Duke, uno degli astronauti che ha partecipato alla sfida di atterrare sulla Luna, ha esemplificato questa comprensione della presenza contemplativa: “Voi prendete posizione su ciò in cui credete, e credo che ciò derivi da un senso del dovere. Se avete un senso del dovere la unità o un senso del dovere verso la missione, allora prenderete una decisione coraggiosa. Ero disposto ad accettare il rischio della morte…”.[13] Le comunità trasformative si rendono conto che la presenza contemplativa si radica in una più ampia ricerca del bene comune e nella volontà di rischiare tutto. La società si trasforma attraverso comunità di fede, speranza e amore. Questi gruppi che modellano queste virtù ci mostrano che l’accettazione della diversità apre strade
In sintesi:
“Tutti i mistici ci dicono che le parole o le immagini che usiamo per descrivere Dio sono inadeguate”.[14]Per questo la presenza contemplativa è essenziale, perché essendo presenti sperimentiamo l’immensità dell’amore penetrante di Dio. Le comunità trasformative vivono l’essenza del dono di “ATTENZIONE” essendo ospitali, cercando l’unità, condividendo l’amore e abbracciando la diversità come doni di Dio. Attraverso la potenza di questo modo di vivere, essi illuminano la sacralità di tutta la vita e lo svolgimento della creazione di Dio. Sono strumenti della presenza creatrice di Dio per il mondo.
Le quattro qualità, dell’ospitalità, dell’unità, dell’amore e della diversità possono aiutarci a ridefinire ciò che significa essere una presenza profetica e contemplativa per il mondo. Insieme, questi aspetti costituiscono un percorso spirituale collettivo che apre le porte a un nuovo senso di missione, ri-immaginato. Questo periodo storico è un periodo pieno di pericolose tensioni relazionali, di rapida innovazione e di disastri naturali. La comunità trasformativa gioca un ruolo unico attraverso la presenza contemplativa per diventare un dono di guarigione e riconciliazione. Queste comunità sono radicate nel loro carisma attraverso la solitudine, il dialogo e l’apertura a trasformare il modello della diversità. Questo livello di connessione e di finalità comune permette loro di diventare strumenti di pace e di trasparenza come persone in cammino verso un nuovo paradigma.
La presenza contemplativa della Comunità Trasformativa si basa sulla preghiera, sul distacco radicale e sulla fiducia nel Dio di Ignazio.
Prendi, Signore,
e accetta tutta la mia libertà,
la mia memoria, il mio intelletto,
e tutta la mia volontà,
tutto ciò che ho e possiedo;
tu mi hai dato tutte queste cose,
a te, Signore, le restituisco;
sono tutte tue,
disponine secondo la tua volontà.
Dammi il tuo amore e la tua grazia,
queste sole, mi bastano.